원래 ‘박탈당한’을 의미했던 ‘사적’이라는 용어는 공적 영역에서 다양한 의미와 연관되어 있다. 완전히 사적인 삶을 산다는 것은 무엇보다도 진정한 인간 존재에게 필수적인 것을 박탈당한다는 것을 의미합니다. 타인이 보고 듣는 데서 오는 현실의 박탈, 사물의 공통된 세계를 매개로 타인과 관계하거나 분리되는 타인과의 ‘객관적’ 관계의 박탈, 삶 자체보다 더 영속적인 무엇인가를 성취할 가능성 . 이러한 사생활의 박탈은 타인의 부재로 인한 것이다. 타인에게 관심을 갖는 한 사적인 사람은 나타나지 않으므로 마치 존재하지도 않았던 것처럼 보인다. 개인이 하는 모든 일은 다른 사람에게 아무런 의미도 중요성도 없습니다. 그에게 중요한 것은 다른 사람들에게는 관심이 없습니다. 현대에는 ‘타인과의 객관적 관계, 그리고 이러한 관계가 보장하는 현실의 박탈’이 대중적 고독 현상을 낳았다. 관계의 박탈이 드러나는 가장 극단적이고 반인간적인 형태는 외로움이다. 그 이유는*<52> 대중사회가 공적인 영역뿐만 아니라 사적인 영역도 파괴하고 있으며, 세계에서 인간의 자리뿐만 아니라 개인의 집까지 파괴하고 있다는 사실, 여기서 인간은 한때 세계로부터 보호받고 있다고 느꼈고, 세계에서 배제된 자마저도 상실감을 느꼈다. 집의 따뜻함. 그리고 가정생활은 제한된 현실 속에서 (세상의) 대체물을 찾는 것이 가능하다. 왜냐하면 그것마저도 빼앗기 때문이다. 가정과 가족생활이 친밀한 사적 공간으로 발전한 것은 로마인들의 뛰어난 정치적 감각 덕분이다. 그리스인과 달리 그들은 공적 영역을 위해 사적 영역을 희생하지 않았으며, 이 두 영역이 공존하는 형태로만 존재할 수 있다고 생각했습니다. 로마의 노예 생활 조건이 아테네보다 나을 것이 없었다 하더라도 로마 작가가 노예와 주인의 집의 관계는 공화국과 시민의 관계와 같다고 믿었다는 점은 주목할 만합니다.*<53> 그러나 가정의 사생활은 아무리 용납할 수 있는 것이라도 결코 대체물 이상은 될 수 없었다. 비록 아테네에서와 마찬가지로 로마에서도 사적 영역은 그리스의 부 축적, 로마의 예술과 과학에 대한 헌신과 같이 오늘날 우리가 정치적 활동보다 더 높은 것으로 분류하는 활동을 위한 충분한 공간을 제공했습니다. 박탈의 의미는 변하지 않았습니다. 어떤 상황에서는 부유하고 교육 수준이 높은 노예를 낳을 수 있는 ‘자유주의’ 태도는 단지 그리스 폴리스에서는 부가 현실이 아니었고 로마 공화국에서는 철학자가 되는 것이 불가능했다는 것을 의미할 뿐입니다.*<54> 박탈이라는 사적 삶의 특징, 즉 한정된 가정 영역에서만 보내는 삶이 본질적인 것이 박탈된 삶이라는 의식은 기독교가 부흥한 이후 점차 약화되어 사라진다. 기독교의 도덕은 기독교의 근본교리와는 달리 모든 사람은 자기 일에만 관심을 가질 것을 요구하며, 더 나아가 정치적 책임은 부담이며 공적인 문제에 대한 신자들의 염려를 덜어주기 위한 목적으로만 수행되어야 함을 요구한다. 그들의 행복과 구원을 위한 문제이다. 그는 그것이 가능하다고 주장했습니다.*<55> 다른 호와 마찬가지로 이번 호에서도 200년 동안 쌓아온 근대성의 기본 가정들을 하나의 강령으로 정리하고 개념화한 마르크스는 결국 모든 공적 영역의 ‘멸종’을 예측하고 희망했다. , 이러한 기독교적 태도가 현대 세속 시대까지 유지되었다는 것은 놀라운 일입니다. 이에 대한 기독교적 관점과 사회주의적 관점에는 차이가 있다. 전자는 정부를 인간의 죄로 인해 피할 수 없는 필요악으로 보는 반면, 후자는 결국 정부를 폐지하고자 한다. 이는 공론장 자체에 대한 평가의 차이가 아니라, 인간 본성에 대한 평가의 차이이다. 공적 영역과 인간 본성에 대한 마르크스의 관점에서는 마르크스의 ‘국가의 소멸’이 공적 영역이 사라진 후에 일어나는 것인지, 아니면 공적 영역이 매우 제한된 범위의 통치로 전환된 후에 일어나는 것인지 판단하는 것은 불가능하다. 마르크스 시대에는 이미 정부가 약화되기 시작했습니다. 즉, 전국적인 ‘내정행정’으로 변화하기 시작했고, 이는 결국 오늘날의 정부를 더욱 제한적이고 익명의 행정권으로 해체시키는 결과를 낳았다. 공적 영역이 소멸되는 마지막 단계에는 필연적으로 사적 영역이 소멸될 위험이 따른다는 것이 공적 영역과 사적 영역의 관계의 본질인 것 같다. 모든 논의가 결국 개인 소유가 바람직한지 아닌지에 대한 논의로 바뀌는 것도 우연이 아닙니다. ‘사적’이라는 말은 고대 정치철학의 관점에서 볼 때 소유권과 관련된 박탈적 성격을 갖지 않으며, 일반 공론장과도 충돌하지 않는다. 재산은 사적 영역에 속하지만 항상 정치 조직에 중요하다고 여겨지는 특정한 특성을 갖고 있었습니다. 사적 영역과 공적 영역의 긴밀한 관계는 가장 기본적인 수준인 사적 소유권 문제에서 분명해집니다. 현대에는 소유권과 부가 동일시되고, 비소유권과 빈곤이 동일시되면서 이러한 관계는 오해를 불러일으키기 쉽습니다. 소유권과 부는 역사적으로 어떤 사적인 문제나 관심사보다 공적 영역과 더 연관되어 왔으며, 적어도 형식적으로는 공적 영역에 진입하고 안전한 시민이 되기 위한 중요한 조건이 되었기 때문에 이러한 오해는 심각한 문제가 되었습니다. 이 때문에 소유와 부는 동일하지 않고 전혀 다른 본질을 가지고 있다는 사실을 망각하기 쉽습니다. 개인의 부는 사회 전체의 연간 소득에서 자신이 차지하는 몫으로 구성됩니다. 따라서 실제로 또는 잠재적으로 부유하지만 동시에 재산이 없는 사회가 도처에 나타난다는 사실은 재산과 부는 서로 관련이 없음을 보여줍니다. 가난한 사람들의 강탈로 시작되어 신흥 프롤레타리아트의 해방으로 발전한 근대 이전에는 개인 소유이든 공공 배포이든 모든 문명이 신성한 것으로 간주되지 않았습니다. 원래 소유권은 세계의 특정 지역에 자리를 잡고 정치체에 속한다는 것, 즉 공적 영역을 구성하는 가문의 가장이 되는 것 그 이상도 그 이하도 아니었습니다. 이런 식으로, 세계의 개인 소유 부분은 그것을 소유한 가족과 너무나 완벽하게 동일했기 때문에 시민의 추방은 단순히 그의 재산을 몰수하는 것이 아니라 그의 거주지 자체를 실제로 파괴하는 것을 의미했습니다.*<57> 외국인이나 노예의 부는 어떠한 경우에도 이러한 소유물을 대체할 수 없습니다.*<58> 가난하다고 해서 가장의 세상에서의 지위와 그에 따른 시민권이 박탈되는 것은 아닙니다. 과거에는 신분을 상실한 가장은 자동으로 시민권을 상실하여 법의 보호를 받지 못했습니다.*<59> 이러한 사생활의 신성함은 숨겨진 것의 신성함과 같았습니다. 즉 다른 모든 피조물과 마찬가지로 저승의 어둠에서 나와 그곳으로 돌아가 죽음을 맞이하는 인간의 시작과 끝, 탄생과 죽음의 신성함과 비슷하다.*<60> 가정영역의 비박탈적 성격은 원래 공적인 영역에서 숨겨야 할 탄생과 죽음의 영역이기 때문이다. 집은 이런 것들을 인간의 눈에 숨겨 인간의 지식이 침투할 수 없도록 보호하는 곳이었기 때문입니다.*<61> 사람들은 자신이 태어났을 때 어디서 왔고, 죽어서 어디로 갔는지 모르기 때문에 집은 숨겨졌습니다. 지역이었습니다. 도시국가에서 중요한 것은 공론장과 무관하고 감춰져 있는 집 내부가 아니라, 외부로 드러나는 현상이다. 가정영역은 한 가구와 다른 가구의 경계를 통해 도시국가의 공공영역으로 나타난다. 법은 원래 이 경계를 의미했습니다.*<62> 고대(그리스 이전)에 국경은 공공 영역과 가정 영역 사이의 실제 공간이자 일종의 무인도*였습니다.<63> 그것은 두 영역을 모두 보호했을 뿐만 아니라 동시에 보호했습니다. 서로 분리되어 있습니다. 폴리스의 법칙이 이러한 고대의 이해를 넘어서는 것은 분명하지만 고대의 공간적 의미는 여전히 남아 있습니다. 도시 국가의 법은 정치적 행동의 대상이 아닙니다(정치 활동이 주로 법을 만드는 것이라는 생각은 로마에서 유래되었지만 본질적으로 현대적이며 가장 잘 표현된 것은 칸트의 정치 철학에서 발견됩니다). 그것은 현대의 모든 법률이 여전히 그러하듯이 모세 십계명의 ‘네가 해야 할 일’에 의존하는 금지 사항 목록이 아니었습니다. 법은 말 그대로 벽이었다. 성벽이 없으면 집들이 모여 있는 도시만 있을 뿐 정치 공동체인 도시 국가는 존재할 수 없습니다. 법은 벽과 마찬가지로 신성했습니다. 그러나 정치적으로 중요한 것은 성벽 자체가 아니라 성벽 안에 무엇이 있었는가였습니다.*<64> 벽이 없으면 재산이 있을 수 없듯이, 법의 벽이 없으면 여론의 영역도 존재할 수 없습니다. 벽이 가족의 생물학적 삶의 과정과 재산을 보호하는 경계라면, 법은 정치적 삶(공적 영역)을 둘러싸고 보호하는 울타리이다.*<65> 따라서 근대 이전에는 사유 재산이 공적 영역에서 작동하는 자명한 방식이었습니다. 하나의 조건으로 간주되었다고 말하는 것은 정확하지 않습니다. 개인 소유는 그 이상을 의미했습니다. 사적 영역은 공적 영역의 다른 면, 즉 어둡고 숨겨진 면과 같았습니다. 정치적 삶을 산다는 것이 인간 존재의 최고의 성취라면, (노예처럼) 자기만의 사적 공간 없이 산다는 것은 더 이상 인간이 아니라는 것을 의미한다. 생계 수단을 제공하는 사적 부의 정치적 의미 획득은 재산과는 다른 기원을 가지고 있으며 역사 후반에 발생했습니다. 앞서 우리는 고대에는 필요성이 가정이라는 사적인 영역과 동일시되었다고 말했습니다. 집에서는 모두가 스스로 삶의 필연성을 극복해야 했습니다. 자신의 사생활을 처분했지만 노예처럼 주인에게 복종하지 않는 자유인은 여전히 가난으로 인해 ‘억압’을 받을 수 있습니다. 가난은 자유인을 노예처럼 행동하게 만듭니다.*<66> 따라서 개인의 부가 공적 생활의 조건이 된 것은 그 소유자가 재산 축적에 참여했기 때문이 아닙니다. 오히려 사용 수단과 소비 수단을 소유하기 위해 일할 필요가 없었기 때문에 공공 활동에 자유롭게 참여할 수 있었습니다.*<67> 공적 생활은 삶 자체의 매우 긴급한 필요가 충족될 때만 가능합니다. 이를 위한 수단은 노동이다. 그러므로 부자는 흔히 일하는 사람의 수, 즉 그가 소유한 노예의 수로 평가됩니다.*<68> 여기서 재산을 갖는다는 것은 생활 필수품을 장악하고 이를 통해 잠재적으로 자유로운 사람이 되는 것, 즉 자신의 삶을 초월하고 모든 사람으로부터 자유로워지는 것을 의미합니다. 공동참여의 세계로 들어가는 사람이 된다는 의미를 가지고 있습니다. 구체적인 공동 세계의 출현, 즉 도시 국가의 출현이 있어야만 이러한 종류의 사적 소유는 특히 정치적인 의미를 갖게 되었습니다. 그러므로 그 유명한 ‘천한 일에 대한 경멸’은 호머의 세계에서는 찾아볼 수 없다. 각 소유자가 자신의 부를 정치 생활에 사용하지 않고 증가만을 추구한다면 그는 기꺼이 자신의 자유를 희생하고 기꺼이 노예, 즉 필연의 노예가 되는 것입니다.*<69 > 근대 초기까지 이러한 종류의 소유는 신성하지 않았습니다. 소득원으로서의 부가 가족이 살고 있는 토지와 일치하는 사회, 즉 본질적으로 농업 사회에서만 이 두 가지 유형의 재산이 일치합니다. 즉, 모든 소유물은 신성한 것으로 간주됩니다. 어쨌든, 사유 재산을 ‘사적 소유의 부’로 이해한 현대 사유 재산 옹호자들은 프라이버시의 적절한 확립과 보호 없이는 자유로운 공적 영역이 존재할 수 없다는 전통에 호소할 이유가 없었습니다. 현대사회의 막대한 부의 축적은 오늘날에도 계속되고 있는데, 이는 농민의 재산권 박탈에서 시작되었으며, 이는 종교개혁 이후 교회와 수도원 재산을 몰수한 결과이기도 했다. 그러나 이러한 축적 과정에서 개인 소유는 중요하게 다루어지지 않았고, 부의 축적을 방해했기 때문에 항상 희생되어야 했다. “소유권은 도둑질이다”라는 피에르 조제프 프루동의 격언에는 현대 자본주의의 기원에 대한 진실이 담겨 있습니다. 프루동마저도 사유재산 몰수처분에 대해 의심하고 이를 받아들이기를 주저했다는 점은 의미심장하다. 그는 사유 재산을 폐지하면 가난이라는 해악을 치료할 수 있지만 더 큰 해악인 전제주의를 낳을 수도 있다고 생각했습니다.*<71> 그는 재산과 부를 구별하지 않았기 때문에 이 두 가지 통찰은 그의 글에서 모순을 일으켰다. 그렇게 보일 수도 있지만 실제로는 모순되지 않습니다. 부의 개인적인 전유는 궁극적으로 개인 소유권의 가치를 떨어 뜨립니다. 부의 축적 과정을 사회화하는 것일 뿐이다. 어떤 형태로든 사적인 것은 사회적 ‘생산성’의 발전을 방해할 뿐이므로 사회적 전유의 지속적인 증가를 위해 사적 소유권의 인정이 무효화되어야 한다는 것이 마르크스의 생각은 아닙니다. 사회.*<72 >
